En quatre-vingt-dix paragraphes, il construit un univers o\u00f9 la mati\u00e8re n\u2019est pas le fond ultime du r\u00e9el, o\u00f9 la conscience \u00e9merge d\u2019une vie psychique obscure, o\u00f9 chaque individu refl\u00e8te le monde entier et o\u00f9 ce que nous appelons chaos pourrait n\u2019\u00eatre qu\u2019un ordre observ\u00e9 de trop loin.<\/p>\n\n\n\n
Voici sept id\u00e9es particuli\u00e8rement d\u00e9routantes \u2014 et les raisons pour lesquelles elles continuent de nous concerner.<\/p>\n\n\n\n
1. La r\u00e9alit\u00e9 fondamentale n\u2019est peut-\u00eatre pas mat\u00e9rielle<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLeibniz commence par un raisonnement simple. Tout corps poss\u00e8de des parties. Or un assemblage n\u2019existe que parce que quelque chose en rassemble les \u00e9l\u00e9ments. Si chaque unit\u00e9 \u00e9tait encore un assemblage, il faudrait toujours chercher plus profond\u00e9ment ce qui lui donne son unit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
Le fond du r\u00e9el doit donc \u00eatre constitu\u00e9 de substances simples, sans parties, que Leibniz appelle des monades.<\/p>\n\n\n\n
Ces monades ne sont pas de minuscules morceaux de mati\u00e8re. Elles n\u2019ont ni forme, ni taille, ni position mesurable. Leibniz les nomme pourtant les \u00ab v\u00e9ritables Atomes de la Nature \u00bb : non parce qu\u2019elles seraient extr\u00eamement petites, mais parce qu\u2019elles sont indivisibles.<\/p>\n\n\n\n
Cette id\u00e9e d\u00e9place radicalement la question philosophique. Le r\u00e9el ne serait pas d\u2019abord compos\u00e9 de choses occupant l\u2019espace, mais de centres immat\u00e9riels d\u2019activit\u00e9, de perception et de changement.<\/p>\n\n\n\n
Pourquoi cela importe-t-il ? Parce que Leibniz nous oblige \u00e0 distinguer ce qui est visible de ce qui est v\u00e9ritablement fondamental. Une chose peut appara\u00eetre comme une unit\u00e9 \u2014 un corps, une foule, une machine \u2014 sans poss\u00e9der en elle-m\u00eame le principe profond de son unit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
2. Un \u00eatre peut \u00eatre ferm\u00e9 sur lui-m\u00eame sans \u00eatre coup\u00e9 du monde<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLa formule la plus c\u00e9l\u00e8bre de l\u2019ouvrage semble d\u2019abord d\u00e9crire un univers d\u2019une solitude absolue :<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab Les Monades n\u2019ont point de fen\u00eatres. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Rien ne peut entrer dans une monade ni en sortir. Aucune substance ne d\u00e9pose directement une impression, une qualit\u00e9 ou une pens\u00e9e dans une autre. Chaque monade d\u00e9veloppe ses \u00e9tats \u00e0 partir de son propre principe int\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n
Mais cette fermeture ne signifie pas que l\u2019individu vit dans un monde priv\u00e9. Elle garantit plut\u00f4t son autonomie. La monade ne re\u00e7oit pas passivement son \u00eatre de ce qui l\u2019entoure : elle exprime le monde selon sa loi singuli\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n
Le paradoxe est magnifique. Chaque monade est sans fen\u00eatres, mais elle entretient des rapports avec toutes les autres. Elle devient, selon Leibniz :<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab un miroir vivant perp\u00e9tuel de l\u2019univers \u00bb.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
L\u2019individu n\u2019est donc ni une \u00eele ni une simple parcelle du tout. Il est une perspective irrempla\u00e7able sur ce tout.<\/p>\n\n\n\n
Cette conception donne \u00e0 la singularit\u00e9 une valeur inhabituelle. Nous ne diff\u00e9rons pas seulement parce que nous occupons des lieux distincts. Nous diff\u00e9rons int\u00e9rieurement, par notre mani\u00e8re propre de repr\u00e9senter la r\u00e9alit\u00e9. Aucun \u00eatre ne pourrait \u00eatre remplac\u00e9 par un double absolument identique.<\/p>\n\n\n\n
3. La conscience n\u2019est que la partie \u00e9clair\u00e9e de notre vie int\u00e9rieure<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLeibniz distingue la perception de l\u2019aperception. La perception est toute repr\u00e9sentation d\u2019une multiplicit\u00e9 dans l\u2019unit\u00e9 d\u2019un \u00eatre. L\u2019aperception est la conscience r\u00e9flexive de cette perception : le fait de savoir que nous percevons.<\/p>\n\n\n\n
Il peut donc exister des perceptions dont nous ne nous apercevons pas.<\/p>\n\n\n\n
Dans le sommeil profond, l\u2019\u00e9vanouissement ou l\u2019\u00e9tourdissement, la vie int\u00e9rieure ne dispara\u00eet pas. Elle devient seulement trop obscure et trop confuse pour \u00eatre distingu\u00e9e. Une multitude de \u00ab petites perceptions \u00bb continue de nous traverser sans atteindre le seuil de la conscience.<\/p>\n\n\n\n
La conscience n\u2019appara\u00eet plus comme une lumi\u00e8re surgissant au milieu du n\u00e9ant. Elle \u00e9merge d\u2019un fond d\u00e9j\u00e0 actif.<\/p>\n\n\n\n
Cette id\u00e9e est importante parce qu\u2019elle fragilise l\u2019image d\u2019un moi enti\u00e8rement transparent \u00e0 lui-m\u00eame. Ce que nous pouvons nommer, raconter ou examiner ne constitue qu\u2019une partie de ce qui se passe en nous. Des impressions trop faibles pour \u00eatre remarqu\u00e9es s\u00e9par\u00e9ment peuvent n\u00e9anmoins s\u2019accumuler, orienter notre attention et modifier notre exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n
Le sujet leibnizien ne poss\u00e8de donc pas parfaitement son propre int\u00e9rieur. Il est habit\u00e9 par une profondeur perceptive qui travaille avant la r\u00e9flexion.<\/p>\n\n\n\n
4. Notre identit\u00e9 repose moins sur la stabilit\u00e9 que sur une continuit\u00e9 de transformation<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLa monade n\u2019est pas une substance immobile. Elle change continuellement. Mais puisqu\u2019aucune influence ext\u00e9rieure ne peut p\u00e9n\u00e9trer en elle, chaque transformation doit proc\u00e9der de son propre principe interne.<\/p>\n\n\n\n
Leibniz appelle app\u00e9tition cette tendance qui conduit une perception vers une autre. Il ne s\u2019agit pas n\u00e9cessairement d\u2019un d\u00e9sir conscient. L\u2019app\u00e9tition d\u00e9signe le mouvement plus \u00e9l\u00e9mentaire par lequel tout \u00e9tat porte d\u00e9j\u00e0 en lui une orientation vers l\u2019\u00e9tat suivant.<\/p>\n\n\n\n
D\u2019o\u00f9 cette formule saisissante :<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab le pr\u00e9sent y est gros de l\u2019avenir \u00bb.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Aucun instant n\u2019est parfaitement isol\u00e9. Le pr\u00e9sent conserve les traces du pass\u00e9 tout en pr\u00e9parant ce qui va suivre. L\u2019identit\u00e9 d\u2019un \u00eatre ne r\u00e9side donc pas dans le fait de rester identique \u00e0 chaque seconde, mais dans la continuit\u00e9 d\u2019une loi int\u00e9rieure \u00e0 travers ses changements.<\/p>\n\n\n\n
Cette conception offre une autre mani\u00e8re de penser le moi. \u00catre soi ne signifie pas demeurer fig\u00e9. Cela signifie d\u00e9velopper, au milieu des transformations, une histoire coh\u00e9rente \u2014 m\u00eame lorsque cette coh\u00e9rence reste largement obscure \u00e0 notre conscience.<\/p>\n\n\n\n
Nous sommes moins des objets que des trajectoires.<\/p>\n\n\n\n
5. D\u00e9crire parfaitement une machine ne suffit peut-\u00eatre pas \u00e0 expliquer ce qu\u2019elle \u00e9prouve<\/strong><\/h2>\n\n\n\nPour montrer les limites d\u2019une explication purement m\u00e9canique de la perception, Leibniz imagine une machine capable de penser et de sentir. Supposons qu\u2019on l\u2019agrandisse jusqu\u2019\u00e0 pouvoir entrer \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, comme dans un moulin.<\/p>\n\n\n\n
Que trouverions-nous ?<\/p>\n\n\n\n
Des pi\u00e8ces, des mouvements et des m\u00e9canismes qui se poussent les uns les autres. Mais nous ne trouverions nulle part la perception elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n
Le m\u00e9canisme peut expliquer la relation entre des parties. Il semble incapable d\u2019expliquer l\u2019unit\u00e9 v\u00e9cue d\u2019une exp\u00e9rience : ce que signifie voir une couleur, ressentir une douleur ou entendre une m\u00e9lodie.<\/p>\n\n\n\n
Leibniz n\u2019\u00e9tablit pas ainsi une th\u00e9orie compl\u00e8te de la conscience. Il met plut\u00f4t en \u00e9vidence un \u00e9cart. Une description ext\u00e9rieure, m\u00eame exhaustive, des rouages d\u2019un syst\u00e8me est-elle identique \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience int\u00e9rieure produite par ce syst\u00e8me ?<\/p>\n\n\n\n
Son moulin rend visible une difficult\u00e9 qui traverse toute tentative de r\u00e9duire l\u2019esprit \u00e0 un assemblage. On peut conna\u00eetre la position et le mouvement de chacune des pi\u00e8ces sans rencontrer, parmi elles, le fait m\u00eame de sentir.<\/p>\n\n\n\n
La question ne porte donc pas seulement sur la complexit\u00e9 de la machine. Elle porte sur la diff\u00e9rence entre une multiplicit\u00e9 de processus et l\u2019unit\u00e9 d\u2019un point de vue.<\/p>\n\n\n\n
6. Ce qui nous para\u00eet mort pourrait \u00eatre vivant \u00e0 une \u00e9chelle que nous ne percevons pas<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLa nature de Leibniz ne contient aucune mati\u00e8re absolument brute. Chaque corps vivant est une \u00ab machine divine \u00bb, organis\u00e9e jusque dans ses moindres parties.<\/p>\n\n\n\n
Une machine humaine cesse rapidement d\u2019\u00eatre une machine lorsqu\u2019on la d\u00e9monte. Le fragment d\u2019une roue n\u2019est plus lui-m\u00eame une horloge. Un organisme naturel, au contraire, contient dans ses parties d\u2019autres structures organis\u00e9es, puis d\u2019autres encore, sans que l\u2019on atteigne un dernier niveau enti\u00e8rement informe.<\/p>\n\n\n\n
Leibniz propose alors l\u2019une des images les plus vertigineuses du texte :<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab Chaque portion de la mati\u00e8re peut \u00eatre con\u00e7ue, comme un jardin plein de plantes, et comme un \u00e9tang plein de poissons. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Chaque rameau, chaque membre et chaque goutte de liquide constitue encore un jardin ou un \u00e9tang. L\u2019infiniment petit ne conduit pas au vide, mais \u00e0 une nouvelle profusion de formes et de mouvements.<\/p>\n\n\n\n
Ce qui para\u00eet st\u00e9rile, mort ou chaotique pourrait donc n\u2019\u00eatre qu\u2019une organisation trop fine pour nos sens. Le d\u00e9sordre est parfois un ordre que notre regard ne parvient pas \u00e0 r\u00e9soudre.<\/p>\n\n\n\n
Cette id\u00e9e nous invite \u00e0 une forme d\u2019humilit\u00e9 perceptive. L\u2019absence de structure visible ne prouve pas l\u2019absence de structure r\u00e9elle. Ce que nous appelons \u00ab inerte \u00bb d\u00e9crit peut-\u00eatre moins la nature de la chose que les limites de notre observation.<\/p>\n\n\n\n
7. Le meilleur monde n\u2019est pas un monde sans souffrance, mais un monde de diversit\u00e9 maximale<\/strong><\/h2>\n\n\n\nL\u2019optimisme de Leibniz est souvent caricatur\u00e9 comme la conviction na\u00efve que tout va bien. Son argument est plus complexe \u2014 et plus inqui\u00e9tant.<\/p>\n\n\n\n
Parmi une infinit\u00e9 de mondes possibles, Dieu choisit celui qui contient le plus haut degr\u00e9 de perfection. Mais la perfection ne signifie pas l\u2019absence de tout mal particulier. Elle d\u00e9signe l\u2019accord entre la plus grande vari\u00e9t\u00e9 possible et le plus grand ordre possible.<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab autant de vari\u00e9t\u00e9 qu\u2019il est possible, mais avec le plus grand ordre \u00bb.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Le meilleur monde n\u2019est donc ni uniforme ni parfaitement confortable. Sa valeur r\u00e9side dans la richesse de ses diff\u00e9rences et dans la coh\u00e9rence capable de les faire tenir ensemble.<\/p>\n\n\n\n
Les multiples perspectives des monades contribuent \u00e0 cette perfection. Comme une m\u00eame ville change d\u2019apparence selon le lieu depuis lequel on la regarde, un seul univers se d\u00e9cline \u00e0 travers une infinit\u00e9 de points de vue. La diversit\u00e9 n\u2019est pas un d\u00e9faut \u00e0 effacer : elle augmente la richesse du r\u00e9el.<\/p>\n\n\n\n
Mais cette th\u00e9orie rencontre imm\u00e9diatement l\u2019objection du mal. Comment parler du meilleur monde face \u00e0 la souffrance et \u00e0 l\u2019injustice ?<\/p>\n\n\n\n
Leibniz r\u00e9pond que notre perspective limit\u00e9e ne nous permet pas d\u2019embrasser l\u2019ordre total. Ce qui para\u00eet absurde \u00e0 l\u2019\u00e9chelle d\u2019un individu pourrait appartenir \u00e0 une harmonie plus vaste. Dans les derniers paragraphes, il va jusqu\u2019\u00e0 soutenir que l\u2019ordre physique et l\u2019ordre moral doivent finalement s\u2019accorder : les actes bons ou mauvais ne peuvent rester \u00e9ternellement sans cons\u00e9quence.<\/p>\n\n\n\n
Cette r\u00e9ponse peut rassurer, scandaliser ou laisser sceptique. Sa force ne r\u00e9side peut-\u00eatre pas dans le fait de r\u00e9soudre d\u00e9finitivement le probl\u00e8me du mal, mais dans l\u2019exigence qu\u2019elle formule : juger un monde suppose de savoir ce que nous appelons perfection. Est-ce l\u2019\u00e9limination de toute difficult\u00e9, ou l\u2019\u00e9mergence d\u2019un ordre assez vaste pour accueillir la libert\u00e9, la diversit\u00e9 et la transformation ?<\/p>\n\n\n\n
Un univers sans fen\u00eatres, mais rempli de correspondances<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
La formule la plus c\u00e9l\u00e8bre de l\u2019ouvrage semble d\u2019abord d\u00e9crire un univers d\u2019une solitude absolue :<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab Les Monades n\u2019ont point de fen\u00eatres. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Rien ne peut entrer dans une monade ni en sortir. Aucune substance ne d\u00e9pose directement une impression, une qualit\u00e9 ou une pens\u00e9e dans une autre. Chaque monade d\u00e9veloppe ses \u00e9tats \u00e0 partir de son propre principe int\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n
Mais cette fermeture ne signifie pas que l\u2019individu vit dans un monde priv\u00e9. Elle garantit plut\u00f4t son autonomie. La monade ne re\u00e7oit pas passivement son \u00eatre de ce qui l\u2019entoure : elle exprime le monde selon sa loi singuli\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n
Le paradoxe est magnifique. Chaque monade est sans fen\u00eatres, mais elle entretient des rapports avec toutes les autres. Elle devient, selon Leibniz :<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab un miroir vivant perp\u00e9tuel de l\u2019univers \u00bb.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
L\u2019individu n\u2019est donc ni une \u00eele ni une simple parcelle du tout. Il est une perspective irrempla\u00e7able sur ce tout.<\/p>\n\n\n\n
Cette conception donne \u00e0 la singularit\u00e9 une valeur inhabituelle. Nous ne diff\u00e9rons pas seulement parce que nous occupons des lieux distincts. Nous diff\u00e9rons int\u00e9rieurement, par notre mani\u00e8re propre de repr\u00e9senter la r\u00e9alit\u00e9. Aucun \u00eatre ne pourrait \u00eatre remplac\u00e9 par un double absolument identique.<\/p>\n\n\n\n
3. La conscience n\u2019est que la partie \u00e9clair\u00e9e de notre vie int\u00e9rieure<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Leibniz distingue la perception de l\u2019aperception. La perception est toute repr\u00e9sentation d\u2019une multiplicit\u00e9 dans l\u2019unit\u00e9 d\u2019un \u00eatre. L\u2019aperception est la conscience r\u00e9flexive de cette perception : le fait de savoir que nous percevons.<\/p>\n\n\n\n
Il peut donc exister des perceptions dont nous ne nous apercevons pas.<\/p>\n\n\n\n
Dans le sommeil profond, l\u2019\u00e9vanouissement ou l\u2019\u00e9tourdissement, la vie int\u00e9rieure ne dispara\u00eet pas. Elle devient seulement trop obscure et trop confuse pour \u00eatre distingu\u00e9e. Une multitude de \u00ab petites perceptions \u00bb continue de nous traverser sans atteindre le seuil de la conscience.<\/p>\n\n\n\n
La conscience n\u2019appara\u00eet plus comme une lumi\u00e8re surgissant au milieu du n\u00e9ant. Elle \u00e9merge d\u2019un fond d\u00e9j\u00e0 actif.<\/p>\n\n\n\n
Cette id\u00e9e est importante parce qu\u2019elle fragilise l\u2019image d\u2019un moi enti\u00e8rement transparent \u00e0 lui-m\u00eame. Ce que nous pouvons nommer, raconter ou examiner ne constitue qu\u2019une partie de ce qui se passe en nous. Des impressions trop faibles pour \u00eatre remarqu\u00e9es s\u00e9par\u00e9ment peuvent n\u00e9anmoins s\u2019accumuler, orienter notre attention et modifier notre exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n
Le sujet leibnizien ne poss\u00e8de donc pas parfaitement son propre int\u00e9rieur. Il est habit\u00e9 par une profondeur perceptive qui travaille avant la r\u00e9flexion.<\/p>\n\n\n\n
4. Notre identit\u00e9 repose moins sur la stabilit\u00e9 que sur une continuit\u00e9 de transformation<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
La monade n\u2019est pas une substance immobile. Elle change continuellement. Mais puisqu\u2019aucune influence ext\u00e9rieure ne peut p\u00e9n\u00e9trer en elle, chaque transformation doit proc\u00e9der de son propre principe interne.<\/p>\n\n\n\n
Leibniz appelle app\u00e9tition cette tendance qui conduit une perception vers une autre. Il ne s\u2019agit pas n\u00e9cessairement d\u2019un d\u00e9sir conscient. L\u2019app\u00e9tition d\u00e9signe le mouvement plus \u00e9l\u00e9mentaire par lequel tout \u00e9tat porte d\u00e9j\u00e0 en lui une orientation vers l\u2019\u00e9tat suivant.<\/p>\n\n\n\n
D\u2019o\u00f9 cette formule saisissante :<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab le pr\u00e9sent y est gros de l\u2019avenir \u00bb.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Aucun instant n\u2019est parfaitement isol\u00e9. Le pr\u00e9sent conserve les traces du pass\u00e9 tout en pr\u00e9parant ce qui va suivre. L\u2019identit\u00e9 d\u2019un \u00eatre ne r\u00e9side donc pas dans le fait de rester identique \u00e0 chaque seconde, mais dans la continuit\u00e9 d\u2019une loi int\u00e9rieure \u00e0 travers ses changements.<\/p>\n\n\n\n
Cette conception offre une autre mani\u00e8re de penser le moi. \u00catre soi ne signifie pas demeurer fig\u00e9. Cela signifie d\u00e9velopper, au milieu des transformations, une histoire coh\u00e9rente \u2014 m\u00eame lorsque cette coh\u00e9rence reste largement obscure \u00e0 notre conscience.<\/p>\n\n\n\n
Nous sommes moins des objets que des trajectoires.<\/p>\n\n\n\n
5. D\u00e9crire parfaitement une machine ne suffit peut-\u00eatre pas \u00e0 expliquer ce qu\u2019elle \u00e9prouve<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Pour montrer les limites d\u2019une explication purement m\u00e9canique de la perception, Leibniz imagine une machine capable de penser et de sentir. Supposons qu\u2019on l\u2019agrandisse jusqu\u2019\u00e0 pouvoir entrer \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, comme dans un moulin.<\/p>\n\n\n\n
Que trouverions-nous ?<\/p>\n\n\n\n
Des pi\u00e8ces, des mouvements et des m\u00e9canismes qui se poussent les uns les autres. Mais nous ne trouverions nulle part la perception elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n
Le m\u00e9canisme peut expliquer la relation entre des parties. Il semble incapable d\u2019expliquer l\u2019unit\u00e9 v\u00e9cue d\u2019une exp\u00e9rience : ce que signifie voir une couleur, ressentir une douleur ou entendre une m\u00e9lodie.<\/p>\n\n\n\n
Leibniz n\u2019\u00e9tablit pas ainsi une th\u00e9orie compl\u00e8te de la conscience. Il met plut\u00f4t en \u00e9vidence un \u00e9cart. Une description ext\u00e9rieure, m\u00eame exhaustive, des rouages d\u2019un syst\u00e8me est-elle identique \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience int\u00e9rieure produite par ce syst\u00e8me ?<\/p>\n\n\n\n
Son moulin rend visible une difficult\u00e9 qui traverse toute tentative de r\u00e9duire l\u2019esprit \u00e0 un assemblage. On peut conna\u00eetre la position et le mouvement de chacune des pi\u00e8ces sans rencontrer, parmi elles, le fait m\u00eame de sentir.<\/p>\n\n\n\n
La question ne porte donc pas seulement sur la complexit\u00e9 de la machine. Elle porte sur la diff\u00e9rence entre une multiplicit\u00e9 de processus et l\u2019unit\u00e9 d\u2019un point de vue.<\/p>\n\n\n\n
6. Ce qui nous para\u00eet mort pourrait \u00eatre vivant \u00e0 une \u00e9chelle que nous ne percevons pas<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
La nature de Leibniz ne contient aucune mati\u00e8re absolument brute. Chaque corps vivant est une \u00ab machine divine \u00bb, organis\u00e9e jusque dans ses moindres parties.<\/p>\n\n\n\n
Une machine humaine cesse rapidement d\u2019\u00eatre une machine lorsqu\u2019on la d\u00e9monte. Le fragment d\u2019une roue n\u2019est plus lui-m\u00eame une horloge. Un organisme naturel, au contraire, contient dans ses parties d\u2019autres structures organis\u00e9es, puis d\u2019autres encore, sans que l\u2019on atteigne un dernier niveau enti\u00e8rement informe.<\/p>\n\n\n\n
Leibniz propose alors l\u2019une des images les plus vertigineuses du texte :<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab Chaque portion de la mati\u00e8re peut \u00eatre con\u00e7ue, comme un jardin plein de plantes, et comme un \u00e9tang plein de poissons. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Chaque rameau, chaque membre et chaque goutte de liquide constitue encore un jardin ou un \u00e9tang. L\u2019infiniment petit ne conduit pas au vide, mais \u00e0 une nouvelle profusion de formes et de mouvements.<\/p>\n\n\n\n
Ce qui para\u00eet st\u00e9rile, mort ou chaotique pourrait donc n\u2019\u00eatre qu\u2019une organisation trop fine pour nos sens. Le d\u00e9sordre est parfois un ordre que notre regard ne parvient pas \u00e0 r\u00e9soudre.<\/p>\n\n\n\n
Cette id\u00e9e nous invite \u00e0 une forme d\u2019humilit\u00e9 perceptive. L\u2019absence de structure visible ne prouve pas l\u2019absence de structure r\u00e9elle. Ce que nous appelons \u00ab inerte \u00bb d\u00e9crit peut-\u00eatre moins la nature de la chose que les limites de notre observation.<\/p>\n\n\n\n
7. Le meilleur monde n\u2019est pas un monde sans souffrance, mais un monde de diversit\u00e9 maximale<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
L\u2019optimisme de Leibniz est souvent caricatur\u00e9 comme la conviction na\u00efve que tout va bien. Son argument est plus complexe \u2014 et plus inqui\u00e9tant.<\/p>\n\n\n\n
Parmi une infinit\u00e9 de mondes possibles, Dieu choisit celui qui contient le plus haut degr\u00e9 de perfection. Mais la perfection ne signifie pas l\u2019absence de tout mal particulier. Elle d\u00e9signe l\u2019accord entre la plus grande vari\u00e9t\u00e9 possible et le plus grand ordre possible.<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab autant de vari\u00e9t\u00e9 qu\u2019il est possible, mais avec le plus grand ordre \u00bb.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Le meilleur monde n\u2019est donc ni uniforme ni parfaitement confortable. Sa valeur r\u00e9side dans la richesse de ses diff\u00e9rences et dans la coh\u00e9rence capable de les faire tenir ensemble.<\/p>\n\n\n\n
Les multiples perspectives des monades contribuent \u00e0 cette perfection. Comme une m\u00eame ville change d\u2019apparence selon le lieu depuis lequel on la regarde, un seul univers se d\u00e9cline \u00e0 travers une infinit\u00e9 de points de vue. La diversit\u00e9 n\u2019est pas un d\u00e9faut \u00e0 effacer : elle augmente la richesse du r\u00e9el.<\/p>\n\n\n\n
Mais cette th\u00e9orie rencontre imm\u00e9diatement l\u2019objection du mal. Comment parler du meilleur monde face \u00e0 la souffrance et \u00e0 l\u2019injustice ?<\/p>\n\n\n\n
Leibniz r\u00e9pond que notre perspective limit\u00e9e ne nous permet pas d\u2019embrasser l\u2019ordre total. Ce qui para\u00eet absurde \u00e0 l\u2019\u00e9chelle d\u2019un individu pourrait appartenir \u00e0 une harmonie plus vaste. Dans les derniers paragraphes, il va jusqu\u2019\u00e0 soutenir que l\u2019ordre physique et l\u2019ordre moral doivent finalement s\u2019accorder : les actes bons ou mauvais ne peuvent rester \u00e9ternellement sans cons\u00e9quence.<\/p>\n\n\n\n
Cette r\u00e9ponse peut rassurer, scandaliser ou laisser sceptique. Sa force ne r\u00e9side peut-\u00eatre pas dans le fait de r\u00e9soudre d\u00e9finitivement le probl\u00e8me du mal, mais dans l\u2019exigence qu\u2019elle formule : juger un monde suppose de savoir ce que nous appelons perfection. Est-ce l\u2019\u00e9limination de toute difficult\u00e9, ou l\u2019\u00e9mergence d\u2019un ordre assez vaste pour accueillir la libert\u00e9, la diversit\u00e9 et la transformation ?<\/p>\n\n\n\n
Un univers sans fen\u00eatres, mais rempli de correspondances<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
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