Derri\u00e8re les changements de silhouette et les caprices du go\u00fbt, Simmel d\u00e9couvre une v\u00e9ritable m\u00e9canique de la vie moderne. Voici sept de ses intuitions les plus \u00e9clairantes \u2014 et parfois les plus d\u00e9stabilisantes.<\/p>\n\n\n\n
1. La mode nous permet d\u2019imiter les autres tout en nous croyant uniques<\/strong><\/h2>\n\n\n\nPour Simmel, l\u2019\u00eatre humain est travers\u00e9 par deux d\u00e9sirs oppos\u00e9s. Nous voulons nous fondre dans un groupe, mais nous voulons aussi nous en d\u00e9tacher. Nous recherchons \u00e0 la fois la s\u00e9curit\u00e9 de la ressemblance et le prestige de la diff\u00e9rence.<\/p>\n\n\n\n
La mode accomplit l\u2019exploit de satisfaire ces deux besoins en m\u00eame temps.<\/p>\n\n\n\n
En adoptant une tendance, nous prouvons que nous appartenons \u00e0 un certain milieu. Mais parce que cette tendance n\u2019est pas encore suivie par tout le monde, nous pouvons \u00e9galement nous imaginer singuliers, audacieux ou en avance.<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab Unir et distinguer sont les deux fonctions fondamentales \u00bb de la mode.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Cette id\u00e9e explique pourquoi les choix les plus personnels sont souvent imm\u00e9diatement reconnaissables comme les signes d\u2019une \u00e9poque, d\u2019une g\u00e9n\u00e9ration ou d\u2019un groupe social. M\u00eame notre originalit\u00e9 doit utiliser un langage que les autres peuvent comprendre.<\/p>\n\n\n\n
Une diff\u00e9rence absolument priv\u00e9e resterait invisible. Pour \u00eatre reconnue comme diff\u00e9rence, elle doit paradoxalement emprunter des formes collectives.<\/p>\n\n\n\n
2. La mode meurt au moment m\u00eame o\u00f9 elle r\u00e9ussit<\/strong><\/h2>\n\n\n\nUne tendance reste \u00e0 la mode tant qu\u2019elle n\u2019a pas encore conquis tout le monde.<\/p>\n\n\n\n
Lorsqu\u2019elle n\u2019est port\u00e9e que par quelques personnes, elle conserve son pouvoir de distinction. Lorsqu\u2019elle se diffuse, elle attire pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu\u2019elle semble accessible tout en demeurant encore l\u00e9g\u00e8rement exclusive.<\/p>\n\n\n\n
Mais d\u00e8s que tous l\u2019adoptent, elle cesse d\u2019\u00eatre une mode. Elle devient une habitude, un usage ou simplement la mani\u00e8re normale de faire.<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab Chaque accroissement de la mode la pousse vers sa fin. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
La mode contient donc sa propre disparition. Son succ\u00e8s commercial ou social d\u00e9truit ce qui faisait sa valeur symbolique.<\/p>\n\n\n\n
Cette logique ne concerne pas seulement les v\u00eatements. Une expression, un genre musical, une opinion ou un lieu peuvent conna\u00eetre le m\u00eame destin. D\u00e8s qu\u2019ils deviennent omnipr\u00e9sents, ceux qui les avaient adopt\u00e9s pour se distinguer cherchent ailleurs.<\/p>\n\n\n\n
La mode n\u2019avance pas malgr\u00e9 son obsolescence. Elle avance gr\u00e2ce \u00e0 elle.<\/p>\n\n\n\n
3. L\u2019argent ne supprime pas les distinctions : il acc\u00e9l\u00e8re leur renouvellement<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLorsque les signes ext\u00e9rieurs du prestige deviennent accessibles, on pourrait imaginer que les diff\u00e9rences sociales s\u2019effacent progressivement.<\/p>\n\n\n\n
Simmel observe plut\u00f4t le ph\u00e9nom\u00e8ne inverse.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019argent permet d\u2019acqu\u00e9rir rapidement certaines apparences de la distinction : un v\u00eatement, un objet, une d\u00e9coration, une mani\u00e8re de se pr\u00e9senter. Il ne peut pas acheter une personnalit\u00e9 ou une culture, mais il peut acheter leurs embl\u00e8mes visibles.<\/p>\n\n\n\n
\u00c0 mesure que ces embl\u00e8mes se d\u00e9mocratisent, les groupes qui les utilisaient pour signaler leur position doivent en inventer de nouveaux. La distance sociale n\u2019est donc pas n\u00e9cessairement abolie. Elle est d\u00e9plac\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n
Cette analyse annonce une \u00e9conomie fond\u00e9e sur l\u2019obsolescence symbolique. Les objets ne sont pas remplac\u00e9s parce qu\u2019ils ne fonctionnent plus, mais parce qu\u2019ils ne distinguent plus assez.<\/p>\n\n\n\n
La d\u00e9mocratisation de la consommation peut ainsi produire une acc\u00e9l\u00e9ration permanente : davantage de personnes acc\u00e8dent aux signes du prestige, et ces signes doivent par cons\u00e9quent changer toujours plus vite.<\/p>\n\n\n\n
4. Refuser la mode peut \u00eatre une autre mani\u00e8re de lui ob\u00e9ir<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLe conformiste suit la tendance. Le r\u00e9fractaire fait exactement l\u2019inverse. Mais tous deux organisent leur conduite \u00e0 partir de la m\u00eame norme.<\/p>\n\n\n\n
Celui qui refuse syst\u00e9matiquement ce qui est \u00e0 la mode n\u2019est donc pas n\u00e9cessairement plus libre que celui qui l\u2019adopte. Il demeure d\u00e9pendant de ce qu\u2019il rejette : il attend que la soci\u00e9t\u00e9 propose un mod\u00e8le pour prendre le contre-pied de ce mod\u00e8le.<\/p>\n\n\n\n
Simmel compare ce comportement \u00e0 une imitation \u00ab du signe contraire \u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Il est d\u2019ailleurs fr\u00e9quent que l\u2019anticonformisme lui-m\u00eame devienne un style collectif. Des groupes entiers peuvent partager la m\u00eame mani\u00e8re de ne pas suivre la mode, jusqu\u2019\u00e0 transformer le refus de l\u2019uniformit\u00e9 en nouvel uniforme.<\/p>\n\n\n\n
Cette intuition demeure particuli\u00e8rement actuelle. Les signes de r\u00e9bellion sont facilement reconnaissables, reproductibles et commercialisables. Une esth\u00e9tique n\u00e9e contre le syst\u00e8me peut rapidement devenir une cat\u00e9gorie du syst\u00e8me.<\/p>\n\n\n\n
La v\u00e9ritable autonomie ne consiste donc ni \u00e0 dire toujours oui ni \u00e0 dire toujours non. Elle suppose de ne pas laisser la norme d\u00e9cider seule de la question que nous devons nous poser.<\/p>\n\n\n\n
5. Le conformisme peut parfois prot\u00e9ger la libert\u00e9 int\u00e9rieure<\/strong><\/h2>\n\n\n\nL\u2019une des propositions les plus inattendues de Simmel est que la conformit\u00e9 ext\u00e9rieure ne constitue pas toujours une capitulation.<\/p>\n\n\n\n
Pour certaines personnalit\u00e9s r\u00e9serv\u00e9es, les usages communs peuvent servir de masque. En s\u2019habillant ou en se comportant comme les autres, elles d\u00e9tournent l\u2019attention de leur vie int\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab L\u2019ennemi lui-m\u00eame se trouve transform\u00e9 en serviteur. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
La convention absorbe alors les regards superficiels. Elle permet de pr\u00e9server une r\u00e9gion plus intime de l\u2019existence, inaccessible au jugement social.<\/p>\n\n\n\n
Simmel imagine ainsi la libert\u00e9 non comme l\u2019absence totale de contraintes, mais comme un art de leur r\u00e9partition. Nous pouvons abandonner certaines dimensions p\u00e9riph\u00e9riques de notre vie \u00e0 la r\u00e8gle commune afin de prot\u00e9ger ce qui nous para\u00eet essentiel.<\/p>\n\n\n\n
Cette hypoth\u00e8se renverse notre conception habituelle de l\u2019authenticit\u00e9. Se montrer diff\u00e9rent n\u2019est pas toujours une preuve de profondeur. \u00c0 l\u2019inverse, une apparence banale peut dissimuler une individualit\u00e9 parfaitement consciente d\u2019elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n
La personnalit\u00e9 la plus assur\u00e9e n\u2019a peut-\u00eatre pas besoin d\u2019exhiber constamment son originalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
6. Les marges sociales inventent souvent ce que le centre finira par adopter<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLa mode ne descend pas toujours m\u00e9caniquement des classes dominantes vers les groupes qui cherchent \u00e0 les imiter.<\/p>\n\n\n\n
Simmel remarque aussi la puissance cr\u00e9atrice des personnes situ\u00e9es \u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie de la soci\u00e9t\u00e9. L\u2019exclusion, le d\u00e9racinement ou l\u2019hostilit\u00e9 envers les formes \u00e9tablies peuvent devenir des sources d\u2019invention esth\u00e9tique.<\/p>\n\n\n\n
Les marges produisent alors des mani\u00e8res de s\u2019habiller ou de se pr\u00e9senter qui s\u2019opposent aux conventions. Mais cette diff\u00e9rence peut ensuite \u00eatre r\u00e9cup\u00e9r\u00e9e par le centre, transform\u00e9e en tendance puis mise \u00e0 la disposition de tous.<\/p>\n\n\n\n
Ce m\u00e9canisme r\u00e9v\u00e8le une relation ambigu\u00eb entre exclusion et admiration. La soci\u00e9t\u00e9 peut rejeter certains groupes tout en pr\u00e9levant chez eux les signes dont elle a besoin pour se renouveler.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019innovation stylistique n\u2019est donc pas toujours cr\u00e9\u00e9e par ceux qui poss\u00e8dent le plus de pouvoir. Elle peut na\u00eetre chez ceux qui ont le moins int\u00e9r\u00eat \u00e0 respecter les formes existantes.<\/p>\n\n\n\n
Mais lorsque le centre adopte leur esth\u00e9tique, il risque d\u2019en conserver l\u2019apparence tout en effa\u00e7ant l\u2019exp\u00e9rience sociale qui lui donnait son sens.<\/p>\n\n\n\n
7. Les limites de Simmel rendent sa meilleure intuition encore plus importante<\/strong><\/h2>\n\n\n\nCertaines pages de l\u2019essai portent nettement la marque du d\u00e9but du XXe si\u00e8cle. Les g\u00e9n\u00e9ralisations de Simmel sur les femmes, les sexes ou les populations qu\u2019il d\u00e9crit \u00e0 travers le vocabulaire ethnographique de son \u00e9poque ne peuvent \u00eatre reprises sans distance critique.<\/p>\n\n\n\n
Ses explications sont souvent les plus convaincantes lorsqu\u2019elles restent sociales et historiques.<\/p>\n\n\n\n
Lorsqu\u2019il relie l\u2019investissement des femmes dans la mode \u00e0 leur exclusion de la vie professionnelle, politique et intellectuelle, il formule une hypoth\u00e8se f\u00e9conde : lorsqu\u2019une soci\u00e9t\u00e9 bloque l\u2019individualisation dans certains domaines, celle-ci cherche d\u2019autres lieux pour s\u2019exprimer.<\/p>\n\n\n\n
Mais lorsqu\u2019il transforme ensuite ces comportements historiques en dispositions pr\u00e9tendument naturelles, son analyse perd de sa force.<\/p>\n\n\n\n
Cette contradiction offre elle-m\u00eame une le\u00e7on de lecture. Une pens\u00e9e peut \u00eatre p\u00e9n\u00e9trante dans sa structure g\u00e9n\u00e9rale tout en demeurant prisonni\u00e8re des pr\u00e9jug\u00e9s de son temps.<\/p>\n\n\n\n
Lire Simmel aujourd\u2019hui ne signifie donc ni le c\u00e9l\u00e9brer sans r\u00e9serve ni l\u2019\u00e9carter enti\u00e8rement. Cela consiste \u00e0 prolonger ses meilleures questions au-del\u00e0 des limites de ses propres r\u00e9ponses.<\/p>\n\n\n\n
La mode comme autoportrait de la soci\u00e9t\u00e9<\/h2>\n\n\n\n
Simmel nous invite \u00e0 regarder la surface avec davantage de s\u00e9rieux. Une chaussure, une coiffure, une expression ou une opinion ne sont jamais seulement des d\u00e9tails. Ils peuvent mat\u00e9rialiser notre d\u00e9sir d\u2019\u00eatre accept\u00e9s, notre crainte de dispara\u00eetre dans la foule et notre besoin d\u2019\u00eatre vus comme des individus.<\/p>\n\n\n\n
La mode r\u00e9v\u00e8le surtout que la singularit\u00e9 ne se construit jamais en dehors du monde social. Nous empruntons des signes collectifs pour nous distinguer, puis nous les abandonnons lorsqu\u2019ils deviennent trop communs.<\/p>\n\n\n\n
Peut-\u00eatre la question la plus int\u00e9ressante n\u2019est-elle donc pas de savoir si nous suivons la mode. Il faudrait plut\u00f4t nous demander quelle relation nous entretenons avec les formes que notre \u00e9poque nous propose \u2014 et quelles parties de nous-m\u00eames nous leur confions.<\/p>\n\n\n\n
\u00ab Unir et distinguer sont les deux fonctions fondamentales \u00bb de la mode.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Cette id\u00e9e explique pourquoi les choix les plus personnels sont souvent imm\u00e9diatement reconnaissables comme les signes d\u2019une \u00e9poque, d\u2019une g\u00e9n\u00e9ration ou d\u2019un groupe social. M\u00eame notre originalit\u00e9 doit utiliser un langage que les autres peuvent comprendre.<\/p>\n\n\n\n
Une diff\u00e9rence absolument priv\u00e9e resterait invisible. Pour \u00eatre reconnue comme diff\u00e9rence, elle doit paradoxalement emprunter des formes collectives.<\/p>\n\n\n\n
2. La mode meurt au moment m\u00eame o\u00f9 elle r\u00e9ussit<\/strong><\/h2>\n\n\n\nUne tendance reste \u00e0 la mode tant qu\u2019elle n\u2019a pas encore conquis tout le monde.<\/p>\n\n\n\n
Lorsqu\u2019elle n\u2019est port\u00e9e que par quelques personnes, elle conserve son pouvoir de distinction. Lorsqu\u2019elle se diffuse, elle attire pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu\u2019elle semble accessible tout en demeurant encore l\u00e9g\u00e8rement exclusive.<\/p>\n\n\n\n
Mais d\u00e8s que tous l\u2019adoptent, elle cesse d\u2019\u00eatre une mode. Elle devient une habitude, un usage ou simplement la mani\u00e8re normale de faire.<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab Chaque accroissement de la mode la pousse vers sa fin. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
La mode contient donc sa propre disparition. Son succ\u00e8s commercial ou social d\u00e9truit ce qui faisait sa valeur symbolique.<\/p>\n\n\n\n
Cette logique ne concerne pas seulement les v\u00eatements. Une expression, un genre musical, une opinion ou un lieu peuvent conna\u00eetre le m\u00eame destin. D\u00e8s qu\u2019ils deviennent omnipr\u00e9sents, ceux qui les avaient adopt\u00e9s pour se distinguer cherchent ailleurs.<\/p>\n\n\n\n
La mode n\u2019avance pas malgr\u00e9 son obsolescence. Elle avance gr\u00e2ce \u00e0 elle.<\/p>\n\n\n\n
3. L\u2019argent ne supprime pas les distinctions : il acc\u00e9l\u00e8re leur renouvellement<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLorsque les signes ext\u00e9rieurs du prestige deviennent accessibles, on pourrait imaginer que les diff\u00e9rences sociales s\u2019effacent progressivement.<\/p>\n\n\n\n
Simmel observe plut\u00f4t le ph\u00e9nom\u00e8ne inverse.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019argent permet d\u2019acqu\u00e9rir rapidement certaines apparences de la distinction : un v\u00eatement, un objet, une d\u00e9coration, une mani\u00e8re de se pr\u00e9senter. Il ne peut pas acheter une personnalit\u00e9 ou une culture, mais il peut acheter leurs embl\u00e8mes visibles.<\/p>\n\n\n\n
\u00c0 mesure que ces embl\u00e8mes se d\u00e9mocratisent, les groupes qui les utilisaient pour signaler leur position doivent en inventer de nouveaux. La distance sociale n\u2019est donc pas n\u00e9cessairement abolie. Elle est d\u00e9plac\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n
Cette analyse annonce une \u00e9conomie fond\u00e9e sur l\u2019obsolescence symbolique. Les objets ne sont pas remplac\u00e9s parce qu\u2019ils ne fonctionnent plus, mais parce qu\u2019ils ne distinguent plus assez.<\/p>\n\n\n\n
La d\u00e9mocratisation de la consommation peut ainsi produire une acc\u00e9l\u00e9ration permanente : davantage de personnes acc\u00e8dent aux signes du prestige, et ces signes doivent par cons\u00e9quent changer toujours plus vite.<\/p>\n\n\n\n
4. Refuser la mode peut \u00eatre une autre mani\u00e8re de lui ob\u00e9ir<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLe conformiste suit la tendance. Le r\u00e9fractaire fait exactement l\u2019inverse. Mais tous deux organisent leur conduite \u00e0 partir de la m\u00eame norme.<\/p>\n\n\n\n
Celui qui refuse syst\u00e9matiquement ce qui est \u00e0 la mode n\u2019est donc pas n\u00e9cessairement plus libre que celui qui l\u2019adopte. Il demeure d\u00e9pendant de ce qu\u2019il rejette : il attend que la soci\u00e9t\u00e9 propose un mod\u00e8le pour prendre le contre-pied de ce mod\u00e8le.<\/p>\n\n\n\n
Simmel compare ce comportement \u00e0 une imitation \u00ab du signe contraire \u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Il est d\u2019ailleurs fr\u00e9quent que l\u2019anticonformisme lui-m\u00eame devienne un style collectif. Des groupes entiers peuvent partager la m\u00eame mani\u00e8re de ne pas suivre la mode, jusqu\u2019\u00e0 transformer le refus de l\u2019uniformit\u00e9 en nouvel uniforme.<\/p>\n\n\n\n
Cette intuition demeure particuli\u00e8rement actuelle. Les signes de r\u00e9bellion sont facilement reconnaissables, reproductibles et commercialisables. Une esth\u00e9tique n\u00e9e contre le syst\u00e8me peut rapidement devenir une cat\u00e9gorie du syst\u00e8me.<\/p>\n\n\n\n
La v\u00e9ritable autonomie ne consiste donc ni \u00e0 dire toujours oui ni \u00e0 dire toujours non. Elle suppose de ne pas laisser la norme d\u00e9cider seule de la question que nous devons nous poser.<\/p>\n\n\n\n
5. Le conformisme peut parfois prot\u00e9ger la libert\u00e9 int\u00e9rieure<\/strong><\/h2>\n\n\n\nL\u2019une des propositions les plus inattendues de Simmel est que la conformit\u00e9 ext\u00e9rieure ne constitue pas toujours une capitulation.<\/p>\n\n\n\n
Pour certaines personnalit\u00e9s r\u00e9serv\u00e9es, les usages communs peuvent servir de masque. En s\u2019habillant ou en se comportant comme les autres, elles d\u00e9tournent l\u2019attention de leur vie int\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab L\u2019ennemi lui-m\u00eame se trouve transform\u00e9 en serviteur. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
La convention absorbe alors les regards superficiels. Elle permet de pr\u00e9server une r\u00e9gion plus intime de l\u2019existence, inaccessible au jugement social.<\/p>\n\n\n\n
Simmel imagine ainsi la libert\u00e9 non comme l\u2019absence totale de contraintes, mais comme un art de leur r\u00e9partition. Nous pouvons abandonner certaines dimensions p\u00e9riph\u00e9riques de notre vie \u00e0 la r\u00e8gle commune afin de prot\u00e9ger ce qui nous para\u00eet essentiel.<\/p>\n\n\n\n
Cette hypoth\u00e8se renverse notre conception habituelle de l\u2019authenticit\u00e9. Se montrer diff\u00e9rent n\u2019est pas toujours une preuve de profondeur. \u00c0 l\u2019inverse, une apparence banale peut dissimuler une individualit\u00e9 parfaitement consciente d\u2019elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n
La personnalit\u00e9 la plus assur\u00e9e n\u2019a peut-\u00eatre pas besoin d\u2019exhiber constamment son originalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
6. Les marges sociales inventent souvent ce que le centre finira par adopter<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLa mode ne descend pas toujours m\u00e9caniquement des classes dominantes vers les groupes qui cherchent \u00e0 les imiter.<\/p>\n\n\n\n
Simmel remarque aussi la puissance cr\u00e9atrice des personnes situ\u00e9es \u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie de la soci\u00e9t\u00e9. L\u2019exclusion, le d\u00e9racinement ou l\u2019hostilit\u00e9 envers les formes \u00e9tablies peuvent devenir des sources d\u2019invention esth\u00e9tique.<\/p>\n\n\n\n
Les marges produisent alors des mani\u00e8res de s\u2019habiller ou de se pr\u00e9senter qui s\u2019opposent aux conventions. Mais cette diff\u00e9rence peut ensuite \u00eatre r\u00e9cup\u00e9r\u00e9e par le centre, transform\u00e9e en tendance puis mise \u00e0 la disposition de tous.<\/p>\n\n\n\n
Ce m\u00e9canisme r\u00e9v\u00e8le une relation ambigu\u00eb entre exclusion et admiration. La soci\u00e9t\u00e9 peut rejeter certains groupes tout en pr\u00e9levant chez eux les signes dont elle a besoin pour se renouveler.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019innovation stylistique n\u2019est donc pas toujours cr\u00e9\u00e9e par ceux qui poss\u00e8dent le plus de pouvoir. Elle peut na\u00eetre chez ceux qui ont le moins int\u00e9r\u00eat \u00e0 respecter les formes existantes.<\/p>\n\n\n\n
Mais lorsque le centre adopte leur esth\u00e9tique, il risque d\u2019en conserver l\u2019apparence tout en effa\u00e7ant l\u2019exp\u00e9rience sociale qui lui donnait son sens.<\/p>\n\n\n\n
7. Les limites de Simmel rendent sa meilleure intuition encore plus importante<\/strong><\/h2>\n\n\n\nCertaines pages de l\u2019essai portent nettement la marque du d\u00e9but du XXe si\u00e8cle. Les g\u00e9n\u00e9ralisations de Simmel sur les femmes, les sexes ou les populations qu\u2019il d\u00e9crit \u00e0 travers le vocabulaire ethnographique de son \u00e9poque ne peuvent \u00eatre reprises sans distance critique.<\/p>\n\n\n\n
Ses explications sont souvent les plus convaincantes lorsqu\u2019elles restent sociales et historiques.<\/p>\n\n\n\n
Lorsqu\u2019il relie l\u2019investissement des femmes dans la mode \u00e0 leur exclusion de la vie professionnelle, politique et intellectuelle, il formule une hypoth\u00e8se f\u00e9conde : lorsqu\u2019une soci\u00e9t\u00e9 bloque l\u2019individualisation dans certains domaines, celle-ci cherche d\u2019autres lieux pour s\u2019exprimer.<\/p>\n\n\n\n
Mais lorsqu\u2019il transforme ensuite ces comportements historiques en dispositions pr\u00e9tendument naturelles, son analyse perd de sa force.<\/p>\n\n\n\n
Cette contradiction offre elle-m\u00eame une le\u00e7on de lecture. Une pens\u00e9e peut \u00eatre p\u00e9n\u00e9trante dans sa structure g\u00e9n\u00e9rale tout en demeurant prisonni\u00e8re des pr\u00e9jug\u00e9s de son temps.<\/p>\n\n\n\n
Lire Simmel aujourd\u2019hui ne signifie donc ni le c\u00e9l\u00e9brer sans r\u00e9serve ni l\u2019\u00e9carter enti\u00e8rement. Cela consiste \u00e0 prolonger ses meilleures questions au-del\u00e0 des limites de ses propres r\u00e9ponses.<\/p>\n\n\n\n
La mode comme autoportrait de la soci\u00e9t\u00e9<\/h2>\n\n\n\n
Simmel nous invite \u00e0 regarder la surface avec davantage de s\u00e9rieux. Une chaussure, une coiffure, une expression ou une opinion ne sont jamais seulement des d\u00e9tails. Ils peuvent mat\u00e9rialiser notre d\u00e9sir d\u2019\u00eatre accept\u00e9s, notre crainte de dispara\u00eetre dans la foule et notre besoin d\u2019\u00eatre vus comme des individus.<\/p>\n\n\n\n
La mode r\u00e9v\u00e8le surtout que la singularit\u00e9 ne se construit jamais en dehors du monde social. Nous empruntons des signes collectifs pour nous distinguer, puis nous les abandonnons lorsqu\u2019ils deviennent trop communs.<\/p>\n\n\n\n
Peut-\u00eatre la question la plus int\u00e9ressante n\u2019est-elle donc pas de savoir si nous suivons la mode. Il faudrait plut\u00f4t nous demander quelle relation nous entretenons avec les formes que notre \u00e9poque nous propose \u2014 et quelles parties de nous-m\u00eames nous leur confions.<\/p>\n\n\n\n
\u00ab Chaque accroissement de la mode la pousse vers sa fin. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
La mode contient donc sa propre disparition. Son succ\u00e8s commercial ou social d\u00e9truit ce qui faisait sa valeur symbolique.<\/p>\n\n\n\n
Cette logique ne concerne pas seulement les v\u00eatements. Une expression, un genre musical, une opinion ou un lieu peuvent conna\u00eetre le m\u00eame destin. D\u00e8s qu\u2019ils deviennent omnipr\u00e9sents, ceux qui les avaient adopt\u00e9s pour se distinguer cherchent ailleurs.<\/p>\n\n\n\n
La mode n\u2019avance pas malgr\u00e9 son obsolescence. Elle avance gr\u00e2ce \u00e0 elle.<\/p>\n\n\n\n
3. L\u2019argent ne supprime pas les distinctions : il acc\u00e9l\u00e8re leur renouvellement<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLorsque les signes ext\u00e9rieurs du prestige deviennent accessibles, on pourrait imaginer que les diff\u00e9rences sociales s\u2019effacent progressivement.<\/p>\n\n\n\n
Simmel observe plut\u00f4t le ph\u00e9nom\u00e8ne inverse.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019argent permet d\u2019acqu\u00e9rir rapidement certaines apparences de la distinction : un v\u00eatement, un objet, une d\u00e9coration, une mani\u00e8re de se pr\u00e9senter. Il ne peut pas acheter une personnalit\u00e9 ou une culture, mais il peut acheter leurs embl\u00e8mes visibles.<\/p>\n\n\n\n
\u00c0 mesure que ces embl\u00e8mes se d\u00e9mocratisent, les groupes qui les utilisaient pour signaler leur position doivent en inventer de nouveaux. La distance sociale n\u2019est donc pas n\u00e9cessairement abolie. Elle est d\u00e9plac\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n
Cette analyse annonce une \u00e9conomie fond\u00e9e sur l\u2019obsolescence symbolique. Les objets ne sont pas remplac\u00e9s parce qu\u2019ils ne fonctionnent plus, mais parce qu\u2019ils ne distinguent plus assez.<\/p>\n\n\n\n
La d\u00e9mocratisation de la consommation peut ainsi produire une acc\u00e9l\u00e9ration permanente : davantage de personnes acc\u00e8dent aux signes du prestige, et ces signes doivent par cons\u00e9quent changer toujours plus vite.<\/p>\n\n\n\n
4. Refuser la mode peut \u00eatre une autre mani\u00e8re de lui ob\u00e9ir<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLe conformiste suit la tendance. Le r\u00e9fractaire fait exactement l\u2019inverse. Mais tous deux organisent leur conduite \u00e0 partir de la m\u00eame norme.<\/p>\n\n\n\n
Celui qui refuse syst\u00e9matiquement ce qui est \u00e0 la mode n\u2019est donc pas n\u00e9cessairement plus libre que celui qui l\u2019adopte. Il demeure d\u00e9pendant de ce qu\u2019il rejette : il attend que la soci\u00e9t\u00e9 propose un mod\u00e8le pour prendre le contre-pied de ce mod\u00e8le.<\/p>\n\n\n\n
Simmel compare ce comportement \u00e0 une imitation \u00ab du signe contraire \u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Il est d\u2019ailleurs fr\u00e9quent que l\u2019anticonformisme lui-m\u00eame devienne un style collectif. Des groupes entiers peuvent partager la m\u00eame mani\u00e8re de ne pas suivre la mode, jusqu\u2019\u00e0 transformer le refus de l\u2019uniformit\u00e9 en nouvel uniforme.<\/p>\n\n\n\n
Cette intuition demeure particuli\u00e8rement actuelle. Les signes de r\u00e9bellion sont facilement reconnaissables, reproductibles et commercialisables. Une esth\u00e9tique n\u00e9e contre le syst\u00e8me peut rapidement devenir une cat\u00e9gorie du syst\u00e8me.<\/p>\n\n\n\n
La v\u00e9ritable autonomie ne consiste donc ni \u00e0 dire toujours oui ni \u00e0 dire toujours non. Elle suppose de ne pas laisser la norme d\u00e9cider seule de la question que nous devons nous poser.<\/p>\n\n\n\n
5. Le conformisme peut parfois prot\u00e9ger la libert\u00e9 int\u00e9rieure<\/strong><\/h2>\n\n\n\nL\u2019une des propositions les plus inattendues de Simmel est que la conformit\u00e9 ext\u00e9rieure ne constitue pas toujours une capitulation.<\/p>\n\n\n\n
Pour certaines personnalit\u00e9s r\u00e9serv\u00e9es, les usages communs peuvent servir de masque. En s\u2019habillant ou en se comportant comme les autres, elles d\u00e9tournent l\u2019attention de leur vie int\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab L\u2019ennemi lui-m\u00eame se trouve transform\u00e9 en serviteur. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
La convention absorbe alors les regards superficiels. Elle permet de pr\u00e9server une r\u00e9gion plus intime de l\u2019existence, inaccessible au jugement social.<\/p>\n\n\n\n
Simmel imagine ainsi la libert\u00e9 non comme l\u2019absence totale de contraintes, mais comme un art de leur r\u00e9partition. Nous pouvons abandonner certaines dimensions p\u00e9riph\u00e9riques de notre vie \u00e0 la r\u00e8gle commune afin de prot\u00e9ger ce qui nous para\u00eet essentiel.<\/p>\n\n\n\n
Cette hypoth\u00e8se renverse notre conception habituelle de l\u2019authenticit\u00e9. Se montrer diff\u00e9rent n\u2019est pas toujours une preuve de profondeur. \u00c0 l\u2019inverse, une apparence banale peut dissimuler une individualit\u00e9 parfaitement consciente d\u2019elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n
La personnalit\u00e9 la plus assur\u00e9e n\u2019a peut-\u00eatre pas besoin d\u2019exhiber constamment son originalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
6. Les marges sociales inventent souvent ce que le centre finira par adopter<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLa mode ne descend pas toujours m\u00e9caniquement des classes dominantes vers les groupes qui cherchent \u00e0 les imiter.<\/p>\n\n\n\n
Simmel remarque aussi la puissance cr\u00e9atrice des personnes situ\u00e9es \u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie de la soci\u00e9t\u00e9. L\u2019exclusion, le d\u00e9racinement ou l\u2019hostilit\u00e9 envers les formes \u00e9tablies peuvent devenir des sources d\u2019invention esth\u00e9tique.<\/p>\n\n\n\n
Les marges produisent alors des mani\u00e8res de s\u2019habiller ou de se pr\u00e9senter qui s\u2019opposent aux conventions. Mais cette diff\u00e9rence peut ensuite \u00eatre r\u00e9cup\u00e9r\u00e9e par le centre, transform\u00e9e en tendance puis mise \u00e0 la disposition de tous.<\/p>\n\n\n\n
Ce m\u00e9canisme r\u00e9v\u00e8le une relation ambigu\u00eb entre exclusion et admiration. La soci\u00e9t\u00e9 peut rejeter certains groupes tout en pr\u00e9levant chez eux les signes dont elle a besoin pour se renouveler.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019innovation stylistique n\u2019est donc pas toujours cr\u00e9\u00e9e par ceux qui poss\u00e8dent le plus de pouvoir. Elle peut na\u00eetre chez ceux qui ont le moins int\u00e9r\u00eat \u00e0 respecter les formes existantes.<\/p>\n\n\n\n
Mais lorsque le centre adopte leur esth\u00e9tique, il risque d\u2019en conserver l\u2019apparence tout en effa\u00e7ant l\u2019exp\u00e9rience sociale qui lui donnait son sens.<\/p>\n\n\n\n
7. Les limites de Simmel rendent sa meilleure intuition encore plus importante<\/strong><\/h2>\n\n\n\nCertaines pages de l\u2019essai portent nettement la marque du d\u00e9but du XXe si\u00e8cle. Les g\u00e9n\u00e9ralisations de Simmel sur les femmes, les sexes ou les populations qu\u2019il d\u00e9crit \u00e0 travers le vocabulaire ethnographique de son \u00e9poque ne peuvent \u00eatre reprises sans distance critique.<\/p>\n\n\n\n
Ses explications sont souvent les plus convaincantes lorsqu\u2019elles restent sociales et historiques.<\/p>\n\n\n\n
Lorsqu\u2019il relie l\u2019investissement des femmes dans la mode \u00e0 leur exclusion de la vie professionnelle, politique et intellectuelle, il formule une hypoth\u00e8se f\u00e9conde : lorsqu\u2019une soci\u00e9t\u00e9 bloque l\u2019individualisation dans certains domaines, celle-ci cherche d\u2019autres lieux pour s\u2019exprimer.<\/p>\n\n\n\n
Mais lorsqu\u2019il transforme ensuite ces comportements historiques en dispositions pr\u00e9tendument naturelles, son analyse perd de sa force.<\/p>\n\n\n\n
Cette contradiction offre elle-m\u00eame une le\u00e7on de lecture. Une pens\u00e9e peut \u00eatre p\u00e9n\u00e9trante dans sa structure g\u00e9n\u00e9rale tout en demeurant prisonni\u00e8re des pr\u00e9jug\u00e9s de son temps.<\/p>\n\n\n\n
Lire Simmel aujourd\u2019hui ne signifie donc ni le c\u00e9l\u00e9brer sans r\u00e9serve ni l\u2019\u00e9carter enti\u00e8rement. Cela consiste \u00e0 prolonger ses meilleures questions au-del\u00e0 des limites de ses propres r\u00e9ponses.<\/p>\n\n\n\n
La mode comme autoportrait de la soci\u00e9t\u00e9<\/h2>\n\n\n\n
Simmel nous invite \u00e0 regarder la surface avec davantage de s\u00e9rieux. Une chaussure, une coiffure, une expression ou une opinion ne sont jamais seulement des d\u00e9tails. Ils peuvent mat\u00e9rialiser notre d\u00e9sir d\u2019\u00eatre accept\u00e9s, notre crainte de dispara\u00eetre dans la foule et notre besoin d\u2019\u00eatre vus comme des individus.<\/p>\n\n\n\n
La mode r\u00e9v\u00e8le surtout que la singularit\u00e9 ne se construit jamais en dehors du monde social. Nous empruntons des signes collectifs pour nous distinguer, puis nous les abandonnons lorsqu\u2019ils deviennent trop communs.<\/p>\n\n\n\n
Peut-\u00eatre la question la plus int\u00e9ressante n\u2019est-elle donc pas de savoir si nous suivons la mode. Il faudrait plut\u00f4t nous demander quelle relation nous entretenons avec les formes que notre \u00e9poque nous propose \u2014 et quelles parties de nous-m\u00eames nous leur confions.<\/p>\n\n\n\n
Le conformiste suit la tendance. Le r\u00e9fractaire fait exactement l\u2019inverse. Mais tous deux organisent leur conduite \u00e0 partir de la m\u00eame norme.<\/p>\n\n\n\n
Celui qui refuse syst\u00e9matiquement ce qui est \u00e0 la mode n\u2019est donc pas n\u00e9cessairement plus libre que celui qui l\u2019adopte. Il demeure d\u00e9pendant de ce qu\u2019il rejette : il attend que la soci\u00e9t\u00e9 propose un mod\u00e8le pour prendre le contre-pied de ce mod\u00e8le.<\/p>\n\n\n\n
Simmel compare ce comportement \u00e0 une imitation \u00ab du signe contraire \u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Il est d\u2019ailleurs fr\u00e9quent que l\u2019anticonformisme lui-m\u00eame devienne un style collectif. Des groupes entiers peuvent partager la m\u00eame mani\u00e8re de ne pas suivre la mode, jusqu\u2019\u00e0 transformer le refus de l\u2019uniformit\u00e9 en nouvel uniforme.<\/p>\n\n\n\n
Cette intuition demeure particuli\u00e8rement actuelle. Les signes de r\u00e9bellion sont facilement reconnaissables, reproductibles et commercialisables. Une esth\u00e9tique n\u00e9e contre le syst\u00e8me peut rapidement devenir une cat\u00e9gorie du syst\u00e8me.<\/p>\n\n\n\n
La v\u00e9ritable autonomie ne consiste donc ni \u00e0 dire toujours oui ni \u00e0 dire toujours non. Elle suppose de ne pas laisser la norme d\u00e9cider seule de la question que nous devons nous poser.<\/p>\n\n\n\n
5. Le conformisme peut parfois prot\u00e9ger la libert\u00e9 int\u00e9rieure<\/strong><\/h2>\n\n\n\nL\u2019une des propositions les plus inattendues de Simmel est que la conformit\u00e9 ext\u00e9rieure ne constitue pas toujours une capitulation.<\/p>\n\n\n\n
Pour certaines personnalit\u00e9s r\u00e9serv\u00e9es, les usages communs peuvent servir de masque. En s\u2019habillant ou en se comportant comme les autres, elles d\u00e9tournent l\u2019attention de leur vie int\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n
\n\u00ab L\u2019ennemi lui-m\u00eame se trouve transform\u00e9 en serviteur. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
La convention absorbe alors les regards superficiels. Elle permet de pr\u00e9server une r\u00e9gion plus intime de l\u2019existence, inaccessible au jugement social.<\/p>\n\n\n\n
Simmel imagine ainsi la libert\u00e9 non comme l\u2019absence totale de contraintes, mais comme un art de leur r\u00e9partition. Nous pouvons abandonner certaines dimensions p\u00e9riph\u00e9riques de notre vie \u00e0 la r\u00e8gle commune afin de prot\u00e9ger ce qui nous para\u00eet essentiel.<\/p>\n\n\n\n
Cette hypoth\u00e8se renverse notre conception habituelle de l\u2019authenticit\u00e9. Se montrer diff\u00e9rent n\u2019est pas toujours une preuve de profondeur. \u00c0 l\u2019inverse, une apparence banale peut dissimuler une individualit\u00e9 parfaitement consciente d\u2019elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n
La personnalit\u00e9 la plus assur\u00e9e n\u2019a peut-\u00eatre pas besoin d\u2019exhiber constamment son originalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
6. Les marges sociales inventent souvent ce que le centre finira par adopter<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLa mode ne descend pas toujours m\u00e9caniquement des classes dominantes vers les groupes qui cherchent \u00e0 les imiter.<\/p>\n\n\n\n
Simmel remarque aussi la puissance cr\u00e9atrice des personnes situ\u00e9es \u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie de la soci\u00e9t\u00e9. L\u2019exclusion, le d\u00e9racinement ou l\u2019hostilit\u00e9 envers les formes \u00e9tablies peuvent devenir des sources d\u2019invention esth\u00e9tique.<\/p>\n\n\n\n
Les marges produisent alors des mani\u00e8res de s\u2019habiller ou de se pr\u00e9senter qui s\u2019opposent aux conventions. Mais cette diff\u00e9rence peut ensuite \u00eatre r\u00e9cup\u00e9r\u00e9e par le centre, transform\u00e9e en tendance puis mise \u00e0 la disposition de tous.<\/p>\n\n\n\n
Ce m\u00e9canisme r\u00e9v\u00e8le une relation ambigu\u00eb entre exclusion et admiration. La soci\u00e9t\u00e9 peut rejeter certains groupes tout en pr\u00e9levant chez eux les signes dont elle a besoin pour se renouveler.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019innovation stylistique n\u2019est donc pas toujours cr\u00e9\u00e9e par ceux qui poss\u00e8dent le plus de pouvoir. Elle peut na\u00eetre chez ceux qui ont le moins int\u00e9r\u00eat \u00e0 respecter les formes existantes.<\/p>\n\n\n\n
Mais lorsque le centre adopte leur esth\u00e9tique, il risque d\u2019en conserver l\u2019apparence tout en effa\u00e7ant l\u2019exp\u00e9rience sociale qui lui donnait son sens.<\/p>\n\n\n\n
7. Les limites de Simmel rendent sa meilleure intuition encore plus importante<\/strong><\/h2>\n\n\n\nCertaines pages de l\u2019essai portent nettement la marque du d\u00e9but du XXe si\u00e8cle. Les g\u00e9n\u00e9ralisations de Simmel sur les femmes, les sexes ou les populations qu\u2019il d\u00e9crit \u00e0 travers le vocabulaire ethnographique de son \u00e9poque ne peuvent \u00eatre reprises sans distance critique.<\/p>\n\n\n\n
Ses explications sont souvent les plus convaincantes lorsqu\u2019elles restent sociales et historiques.<\/p>\n\n\n\n
Lorsqu\u2019il relie l\u2019investissement des femmes dans la mode \u00e0 leur exclusion de la vie professionnelle, politique et intellectuelle, il formule une hypoth\u00e8se f\u00e9conde : lorsqu\u2019une soci\u00e9t\u00e9 bloque l\u2019individualisation dans certains domaines, celle-ci cherche d\u2019autres lieux pour s\u2019exprimer.<\/p>\n\n\n\n
Mais lorsqu\u2019il transforme ensuite ces comportements historiques en dispositions pr\u00e9tendument naturelles, son analyse perd de sa force.<\/p>\n\n\n\n
Cette contradiction offre elle-m\u00eame une le\u00e7on de lecture. Une pens\u00e9e peut \u00eatre p\u00e9n\u00e9trante dans sa structure g\u00e9n\u00e9rale tout en demeurant prisonni\u00e8re des pr\u00e9jug\u00e9s de son temps.<\/p>\n\n\n\n
Lire Simmel aujourd\u2019hui ne signifie donc ni le c\u00e9l\u00e9brer sans r\u00e9serve ni l\u2019\u00e9carter enti\u00e8rement. Cela consiste \u00e0 prolonger ses meilleures questions au-del\u00e0 des limites de ses propres r\u00e9ponses.<\/p>\n\n\n\n
La mode comme autoportrait de la soci\u00e9t\u00e9<\/h2>\n\n\n\n
Simmel nous invite \u00e0 regarder la surface avec davantage de s\u00e9rieux. Une chaussure, une coiffure, une expression ou une opinion ne sont jamais seulement des d\u00e9tails. Ils peuvent mat\u00e9rialiser notre d\u00e9sir d\u2019\u00eatre accept\u00e9s, notre crainte de dispara\u00eetre dans la foule et notre besoin d\u2019\u00eatre vus comme des individus.<\/p>\n\n\n\n
La mode r\u00e9v\u00e8le surtout que la singularit\u00e9 ne se construit jamais en dehors du monde social. Nous empruntons des signes collectifs pour nous distinguer, puis nous les abandonnons lorsqu\u2019ils deviennent trop communs.<\/p>\n\n\n\n
Peut-\u00eatre la question la plus int\u00e9ressante n\u2019est-elle donc pas de savoir si nous suivons la mode. Il faudrait plut\u00f4t nous demander quelle relation nous entretenons avec les formes que notre \u00e9poque nous propose \u2014 et quelles parties de nous-m\u00eames nous leur confions.<\/p>\n\n\n\n
\u00ab L\u2019ennemi lui-m\u00eame se trouve transform\u00e9 en serviteur. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
La convention absorbe alors les regards superficiels. Elle permet de pr\u00e9server une r\u00e9gion plus intime de l\u2019existence, inaccessible au jugement social.<\/p>\n\n\n\n
Simmel imagine ainsi la libert\u00e9 non comme l\u2019absence totale de contraintes, mais comme un art de leur r\u00e9partition. Nous pouvons abandonner certaines dimensions p\u00e9riph\u00e9riques de notre vie \u00e0 la r\u00e8gle commune afin de prot\u00e9ger ce qui nous para\u00eet essentiel.<\/p>\n\n\n\n
Cette hypoth\u00e8se renverse notre conception habituelle de l\u2019authenticit\u00e9. Se montrer diff\u00e9rent n\u2019est pas toujours une preuve de profondeur. \u00c0 l\u2019inverse, une apparence banale peut dissimuler une individualit\u00e9 parfaitement consciente d\u2019elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n
La personnalit\u00e9 la plus assur\u00e9e n\u2019a peut-\u00eatre pas besoin d\u2019exhiber constamment son originalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
6. Les marges sociales inventent souvent ce que le centre finira par adopter<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLa mode ne descend pas toujours m\u00e9caniquement des classes dominantes vers les groupes qui cherchent \u00e0 les imiter.<\/p>\n\n\n\n
Simmel remarque aussi la puissance cr\u00e9atrice des personnes situ\u00e9es \u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie de la soci\u00e9t\u00e9. L\u2019exclusion, le d\u00e9racinement ou l\u2019hostilit\u00e9 envers les formes \u00e9tablies peuvent devenir des sources d\u2019invention esth\u00e9tique.<\/p>\n\n\n\n
Les marges produisent alors des mani\u00e8res de s\u2019habiller ou de se pr\u00e9senter qui s\u2019opposent aux conventions. Mais cette diff\u00e9rence peut ensuite \u00eatre r\u00e9cup\u00e9r\u00e9e par le centre, transform\u00e9e en tendance puis mise \u00e0 la disposition de tous.<\/p>\n\n\n\n
Ce m\u00e9canisme r\u00e9v\u00e8le une relation ambigu\u00eb entre exclusion et admiration. La soci\u00e9t\u00e9 peut rejeter certains groupes tout en pr\u00e9levant chez eux les signes dont elle a besoin pour se renouveler.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019innovation stylistique n\u2019est donc pas toujours cr\u00e9\u00e9e par ceux qui poss\u00e8dent le plus de pouvoir. Elle peut na\u00eetre chez ceux qui ont le moins int\u00e9r\u00eat \u00e0 respecter les formes existantes.<\/p>\n\n\n\n
Mais lorsque le centre adopte leur esth\u00e9tique, il risque d\u2019en conserver l\u2019apparence tout en effa\u00e7ant l\u2019exp\u00e9rience sociale qui lui donnait son sens.<\/p>\n\n\n\n
7. Les limites de Simmel rendent sa meilleure intuition encore plus importante<\/strong><\/h2>\n\n\n\nCertaines pages de l\u2019essai portent nettement la marque du d\u00e9but du XXe si\u00e8cle. Les g\u00e9n\u00e9ralisations de Simmel sur les femmes, les sexes ou les populations qu\u2019il d\u00e9crit \u00e0 travers le vocabulaire ethnographique de son \u00e9poque ne peuvent \u00eatre reprises sans distance critique.<\/p>\n\n\n\n
Ses explications sont souvent les plus convaincantes lorsqu\u2019elles restent sociales et historiques.<\/p>\n\n\n\n
Lorsqu\u2019il relie l\u2019investissement des femmes dans la mode \u00e0 leur exclusion de la vie professionnelle, politique et intellectuelle, il formule une hypoth\u00e8se f\u00e9conde : lorsqu\u2019une soci\u00e9t\u00e9 bloque l\u2019individualisation dans certains domaines, celle-ci cherche d\u2019autres lieux pour s\u2019exprimer.<\/p>\n\n\n\n
Mais lorsqu\u2019il transforme ensuite ces comportements historiques en dispositions pr\u00e9tendument naturelles, son analyse perd de sa force.<\/p>\n\n\n\n
Cette contradiction offre elle-m\u00eame une le\u00e7on de lecture. Une pens\u00e9e peut \u00eatre p\u00e9n\u00e9trante dans sa structure g\u00e9n\u00e9rale tout en demeurant prisonni\u00e8re des pr\u00e9jug\u00e9s de son temps.<\/p>\n\n\n\n
Lire Simmel aujourd\u2019hui ne signifie donc ni le c\u00e9l\u00e9brer sans r\u00e9serve ni l\u2019\u00e9carter enti\u00e8rement. Cela consiste \u00e0 prolonger ses meilleures questions au-del\u00e0 des limites de ses propres r\u00e9ponses.<\/p>\n\n\n\n
La mode comme autoportrait de la soci\u00e9t\u00e9<\/h2>\n\n\n\n
Simmel nous invite \u00e0 regarder la surface avec davantage de s\u00e9rieux. Une chaussure, une coiffure, une expression ou une opinion ne sont jamais seulement des d\u00e9tails. Ils peuvent mat\u00e9rialiser notre d\u00e9sir d\u2019\u00eatre accept\u00e9s, notre crainte de dispara\u00eetre dans la foule et notre besoin d\u2019\u00eatre vus comme des individus.<\/p>\n\n\n\n
La mode r\u00e9v\u00e8le surtout que la singularit\u00e9 ne se construit jamais en dehors du monde social. Nous empruntons des signes collectifs pour nous distinguer, puis nous les abandonnons lorsqu\u2019ils deviennent trop communs.<\/p>\n\n\n\n
Peut-\u00eatre la question la plus int\u00e9ressante n\u2019est-elle donc pas de savoir si nous suivons la mode. Il faudrait plut\u00f4t nous demander quelle relation nous entretenons avec les formes que notre \u00e9poque nous propose \u2014 et quelles parties de nous-m\u00eames nous leur confions.<\/p>\n\n\n\n
Certaines pages de l\u2019essai portent nettement la marque du d\u00e9but du XXe si\u00e8cle. Les g\u00e9n\u00e9ralisations de Simmel sur les femmes, les sexes ou les populations qu\u2019il d\u00e9crit \u00e0 travers le vocabulaire ethnographique de son \u00e9poque ne peuvent \u00eatre reprises sans distance critique.<\/p>\n\n\n\n
Ses explications sont souvent les plus convaincantes lorsqu\u2019elles restent sociales et historiques.<\/p>\n\n\n\n
Lorsqu\u2019il relie l\u2019investissement des femmes dans la mode \u00e0 leur exclusion de la vie professionnelle, politique et intellectuelle, il formule une hypoth\u00e8se f\u00e9conde : lorsqu\u2019une soci\u00e9t\u00e9 bloque l\u2019individualisation dans certains domaines, celle-ci cherche d\u2019autres lieux pour s\u2019exprimer.<\/p>\n\n\n\n
Mais lorsqu\u2019il transforme ensuite ces comportements historiques en dispositions pr\u00e9tendument naturelles, son analyse perd de sa force.<\/p>\n\n\n\n
Cette contradiction offre elle-m\u00eame une le\u00e7on de lecture. Une pens\u00e9e peut \u00eatre p\u00e9n\u00e9trante dans sa structure g\u00e9n\u00e9rale tout en demeurant prisonni\u00e8re des pr\u00e9jug\u00e9s de son temps.<\/p>\n\n\n\n
Lire Simmel aujourd\u2019hui ne signifie donc ni le c\u00e9l\u00e9brer sans r\u00e9serve ni l\u2019\u00e9carter enti\u00e8rement. Cela consiste \u00e0 prolonger ses meilleures questions au-del\u00e0 des limites de ses propres r\u00e9ponses.<\/p>\n\n\n\n
La mode comme autoportrait de la soci\u00e9t\u00e9<\/h2>\n\n\n\n
Simmel nous invite \u00e0 regarder la surface avec davantage de s\u00e9rieux. Une chaussure, une coiffure, une expression ou une opinion ne sont jamais seulement des d\u00e9tails. Ils peuvent mat\u00e9rialiser notre d\u00e9sir d\u2019\u00eatre accept\u00e9s, notre crainte de dispara\u00eetre dans la foule et notre besoin d\u2019\u00eatre vus comme des individus.<\/p>\n\n\n\n
La mode r\u00e9v\u00e8le surtout que la singularit\u00e9 ne se construit jamais en dehors du monde social. Nous empruntons des signes collectifs pour nous distinguer, puis nous les abandonnons lorsqu\u2019ils deviennent trop communs.<\/p>\n\n\n\n
Peut-\u00eatre la question la plus int\u00e9ressante n\u2019est-elle donc pas de savoir si nous suivons la mode. Il faudrait plut\u00f4t nous demander quelle relation nous entretenons avec les formes que notre \u00e9poque nous propose \u2014 et quelles parties de nous-m\u00eames nous leur confions.<\/p>\n\n\n\n
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